Hablando con Cornelius Castoriadis

.....LNP.- A diferencia de Edgar Morin, aunque usted esté preocupado por los valores, no plantea la cuestión de la ética y de su rehabilitación, a la que parece subordinar enteramente a la política.
C.C.- La ética -o, más bien, la charlatanería sobre la ética- sirve hoy para esconder la miseria de la impotencia política. ¿Qué es más importante, no matar a una persona o a un millón de personas? La muerte de millones de personas depende de la política, no de la ética: guerras, hambruna, epidemias que diezman países sin medios sanitarios, etc. Hemos pasado de una mistificación a la mistificación simétrica y opuesta. Durante tres cuartos de siglo el comunismo ha pretendido, en nombre de una «política» monstruosamente embustera, que el fin po lítico justicaba todos los medios, lo que es intrínsecamente absurdo: una política que pretende ambicionar la liberación de la humanidad no debería utilizar más que medios que apuntan en esa dirección y no que la destruyen, como el terror y la mentira. Cuando esta mistificación explotó en la cara de todos, al mismo tiempo que la política reformista o conservadora mostró su impotencia cara a los problemas de la época, se redescubre la ética, como si pudiera responder a todas las cuestioncs. Ciertamente, la problemática ética está siempre ahí, y siempre lo estará, pero ésta concierne a la vida y a las actitudes personales de cada uno. No permite a un gobierno orientarse en los dominios económicos, educativos, de sanidad pública, de medio ambiente....

«Figures du pensable», di Cornelius Castoriadis
L'immaginazione radicale

Robert Redeker
Cornelius Castoriadis è il filosofo che ha pensato l'immaginazione come una facoltà politica. Figures du pensable (1), l'ultimo volume dei «Carrefours du labyrinthe», permette di comprendere l'unità e l'originalità del pensiero dell'autore attraverso i diversi campi a cui si è dedicato: la poetica, l'economia, la politica, la psicanalisi e la logica.
Questa filosofia, fondamentalmente politica, è una teoria dell'immaginazione: l'immaginazione radicale è ciò che differenzia l'uomo dagli altri animali al punto che «gli esseri umani si definiscono prima di tutto non per il fatto che sono ragionevoli, ma per il fatto che sono dotati di un'immaginazione radicale». L'immaginazione è alla radice dell'umano: società, istituzioni, norme politiche e morali, filosofia, opere estetiche.
Una grande idea si articola con questa radicalità dell'immaginazione: gli uomini e le società sono delle autocreazioni. La maggior parte delle civiltà sono eteronome e mascherano questa autogenerazione.
Alcune hanno preso il rischio dell'autonomia. È nell'antica Grecia che, per la prima volta, gli uomini (lo illustrano le sublimi analisi di Sofocle) si sono resi conto dell'origine semplicemente umana dei grandi significati (immaginari) che strutturano la vita sociale; da questa scoperta, vera «rottura storica», scaturiranno la politica («la messa in questione delle istituzioni esistenti e il loro cambiamento attraverso un'azione collettiva deliberata») e la filosofia («la messa in questione delle rappresentazioni e dei significati dati e il loro cambiamento attraverso l'attività riflessiva del pensiero»).
La democrazia è la possibilità politica di realizzare questa rottura; ma, costretta a inventare in tutta consapevolezza le proprie leggi (ad auto-limitarsi), è un regime tragico, angosciato dalla permanente rimessa in causa delle proprie istituzioni. L'Europa post-medievale è l'erede della scoperta greca dell'autonomia.
L'ideale democratico è minacciato dal capitalismo. La creatività politica sembra oggi in panne. Tutto avviene come se l'immaginario costituito dal capitalismo avesse durevolmente bloccato l'immaginazione radicale creatrice. Questo libro straordinario si chiude con un enigma: l'uomo dell'inizio del XXI secolo troverà le risorse per emanciparsi dal capitalismo, riprendendo la strada dell'autonomia, oppure continuerà ad essere inghiottito da questo «conformismo generalizzato» che caratterizza i nostri tempi di «privatizzazione dell'individuo»? L'immaginazione, facoltà politica, si rimetterà in marcia?

Creatività e immaginario
http://www.filosofia.unina.it/tortora/sdf/Quattordicesimo/XIV.6.html
 

nell’opera di
Cornelius Castoriadis
di
Francesca Esposito

1. L’itinerario di Cornelius Castoriadis

Sarebbe certamente un errore definire Cornelius Castoriadis un intellettuale, etichetta che egli stesso giudica qualcosa da evitare. Infatti, egli considera intellettuali filosofi come Sartre e Heidegger, in quanto giustificatori e razionalizzatori dell’ordine stabilito e, rispettivamente, dei regimi stalinisti e del nazismo.
Per Castoriadis il compito del pensatore è quello della critica del già istituito, del pre-stabilito, di ciò che si presuma dato una volta per tutte e, di conseguenza, di ogni ideologia e totalitarismo che minaccino l’autonomia individuale e collettiva. Egli senza dubbio ha incarnato nel corso della sua vita l’ideale di di pensatore solitario che adotta una posizione impopolare e vi resta aggrappato malgrado lo scherno pubblico e le difficoltà private [1].

Il lavoro critico di Castoriadis ha assunto il significato di una ricerca mai paga, mai definitiva di un pensiero rivoluzionario, di un pensiero altro da quello ereditato, tradizionale, sia nell’ambito della teoria politica che in quello della teoria filosofica, di un pensiero rivolto al progetto di autonomia individuale e collettiva.

Nel proponimento di delucidare i limiti e le aporie di quella che egli ha definito la logica-ontologia ereditata, con cui ha inteso l’intero quadro del pensiero filosofico ereditato, Castoriadis ha sviluppato la categoria di psiche e ha operato, tra il 1965 e il 1968, la rielaborazione della psicoanalisi. Frutto maturo di questo percorso è l’opera intitolata L’istituzione immaginaria della società (1975).
La rielaborazione della psicoanalisi non ha avuto, per Castoriadis, come obiettivo principale un nuovo apporto teorico a questa disciplina specifica, ma il rinnovamento in toto della filosofia tradizionale.
Gli anni dedicati al riesame della teoria psicoanalitica subentrano agli anni di un fervido impegno militante, prima nel PC greco (1941), poi nelle file del partito trotzkista francese, all’indomani del suo trasferimento in Francia nel 1945, e infine, a partire dal 1948, nel gruppo Socialisme ou Barbarie, fondato con Claude Lefort ed esprimentesi nella rivista omonima dal 1949 al 1966.
Gli anni che precedettero la stesura de L’istituzione immaginaria della società, furono per Castoriadis molto fervidi. In una prima fase egli è stato impegnato nella elaborazione del concetto di sociale-storico, contenuta nella prima parte de L’istituzione immaginaria della società, intitolata "Marxismo e teoria rivoluzionaria" (1964-1965); tale elaborazione ha avuto luogo attraverso un’attenta rilettura critica dell’economia e della teoria marxiste. In una seconda fase egli ha compiuto prima, tra il 1968 e il 1971, un’ampia riflessione sul linguaggio, e poi, tra il 1971 e il 1974, un vasto ripensamento della filosofia tradizionale.

Già nella delucidazione della questione del "sociale-storico" – che non è altrimenti se non la questione della società e quella della storia –, come pure nelle osservazioni che vertono sul linguaggio, si fa sempre più prepotente il convincimento, da parte di Castoriadis, di quanto il pensiero ereditato sia adeguato al mondo che l’ha prodotto e, cioè, di quanto esso sia dovuto ad uno determinato modo di intendere l’essere, di un modo consustanziale ad una determinata civiltà: quella greco-occidentale. L’influenza che la società greco-occidentale ha esercitato sugli schemi cognitivi dell’umanità ha fatto sì che venisse disconosciuto, innanzitutto, il ruolo primario che rivestono l’immaginario, nella società, e l’immaginazione, nella psiche individuale. Infatti ciascuno di essi è stato ridotto a mera immagine speculare del reale. In verità, come scrive Castoriadis, l’immaginario di cui parlo non è immagine di. È creazione incessante ed essenzialmente indeterminata (sociale-storica e psichica) di figure/forme/immagini, a partire da cui soltanto si può parlare di "qualche cosa". [2]

Elaborare la nozione di immaginario radicale, significa, per Castoriadis, riconoscere come fondamento ultimo di individuo e società la "creatività", intesa come capacità di creare forme e figure che non esistevano precedentemente e riconoscere, altresì, nelle istituzioni sociali e in tutti i prodotti del soggetto psichico come dell’individuo sociale, delle creazioni immaginarie.
La nozione di immaginario radicale ritorna in tutta la riflessione filosofica di Castoriadis come un’idea quasi ossessiva, funzionale alla necessità di sottrarla al disconoscimento/occultamento che di essa ha operato la filosofia occidentale nell’affrontare le tematiche che vertono sulla società, sul mutamento o divenire storico, sul linguaggio, sulla psiche, inconscia e conscia.

2. Filosofia e società .....

3. La riflessione sul linguaggio......

4. La psiche come immaginazione radicale

Al bienno 1964-65 risale non solo l’elaborazione delle idee relative alla storia come creazione ex nihilo, alla società istituente e istituita, all’immaginario sociale, al sociale-storico come modo d’essere misconosciuto dal pensiero ereditato, bensì anche  la constatazione che lo psichismo umano non possa essere spiegato attraverso fattori biologici, né considerato come un automa logico. [12]
Psiche e società rivelano la specificità del loro essere nel fatto stesso di coesistere, pur essendo poli irriducibili l’uno all’altro. Contributo essenziale alla delucidazione critica del rapporto tra psiche e società, in vista del progetto d’autonomia, è apportato dalla rielaborazione dei postulati fondamentali della psicoanalisi ad opera di Castoriadis, all’indomani della decisione di interrompere la pubblicazione di Socialisme ou Barbarie e di dedicarsi ad una ricostruzione teorica che andasse ben al di là del marxismo e che chiamasse in causa tutto il pensiero ereditato.
Peso non secondario, nel passaggio di testimone dalla politica alla filosofia, ha avuto il riconoscimento che psicoanalisi e politica confluiscono sul terreno comune dell’autonomia dell’uomo. Infatti l’avvento del soggetto umano, in quanto soggetto autonomo, è ciò che caratterizza l’obiettivo del progetto psicoanalitico.
Freud proponeva come massima della psicoanalisi: "Dove c’era l’Es, l’Io deve divenire" […]. L’Io è qui, in prima approssimazione, il conscio in generale. L’Es, rigorosamente inteso come origine e luogo delle pulsioni ("istinti"), dev’essere preso in questo contesto come rappresentante dell’inconscio nel senso più ampio. Io, coscienza e volontà devono prendere il posto delle forze oscure che, "in me", dominano e agiscono per me – mi agiscono […]. [13]
Il postulato freudiano indica, quale obiettivo psicoanalitico, l’instaurarsi di un "altro" rapporto del soggetto alle sue istanze psichiche; di un rapporto "diverso" tra coscienza e inconscio, che non veda né il dominio dell'inconscio sulla cosienza né della coscienza sull'inconscio; di un rapporto diverso tra lucidità e funzione immaginaria: in altri termini, l’avvento del soggetto umano, come caratterizzato da riflessività e capacità deliberativa.
Per riflessività Castoriadis intende
la possibilità di rappresentare se stesso come attività rappresentativa e di mettersi come tale in discussione; [14]
per capacità deliberativa di un soggetto umano la possibilità di far entrare nei circuiti che condizionano i suoi atti i risultati del suo processo di riflessione. [15]

Se, quindi il soggetto umano e il suo avvento costituiscono ciò a cui mira il progetto psicoanalitico, quest’ultimo non è riconducibile al mero adattamento sociale degli individui, alla fabbricazione di individui automaticamente adeguati alla società e alle sue esigenze. Il soggetto umano è altro da un robot e da uno zombie incapace di mettere in discussione se stesso e l’istituzione sociale: piuttosto, esso va considerato come capacità emergente di accogliere il senso dell’interpretazione psicoanalitica, fornitagli dall’analista, e di farne qualcosa per sé riflettendoci.
È proprio nell’accoglienza (o nel rigetto) dell’interpretazione il soggetto si manifesta fonte non determinabile di senso, come capacità (virtuale) di riflessione e (re)azione. [16]
L’obiettivo della "riflessività" e della "capacità deliberativa" non è perseguibile attraverso una sterile teorizzazione dell’oggetto specifico della psicoanalisi, di cui l’attività analitica sarebbe mero riflesso. L’analisi è per Castoriadis attività che fa parlare direttamente l’analizzando, attività che egli definisce pratico-poietica: attività che non deriva da alcun sapere preliminare e che implica l’immissione di analista e di analizzando in un circolo, in cui non sono distinguibili un soggetto che opera l’analisi ed un oggetto che la subisce.
Alla luce di ciò, solo in un’accezione errata potremmo considerare da un lato, la psicoanalisi come scienza del suo oggetto e, dall’altro, il suo oggetto come oggetto.
Tuttavia è accaduto che l’attività psicoanalitica procedesse di pari passo con una volontà di delucidare il suo oggetto in termini universali, finendo nella rete delle aporie che derivano dalla pretesa di formalizzare oggetti-non oggetti, tra i quali la psiche ribelle alle determinazioni della logica dell’identità e dell’insieme, a quelle del pensiero logico-formale.
La psicoanalisi si trova così a dover fare i conti con una sorta di sdoppiamento di sé su due piani: quello dell’analisi, dove l’individuo, il paziente rimane irriducibile e non formalizzabile, e quello della teoria dove non viene riconosciuta questa irriducibilità.
Nonostante queste aporie proprie del modello d’interpretazione psicoanalitica, Castoriadis se ne è servito come di un modello teorico di critica dell’intero quadro del pensiero ereditato, oltre che di "esplorazione" dell’individuo, per quanto riguarda il suo nucleo fondamentale: la monade psichica.
Merito di Freud e della psicoanalisi, in genere, è stato quello di aver riconosciuto il ruolo primario dell’immaginazione, sebbene quest’ultima sia stata colta all’opera solo nel fantasma.
Per fantasma della psiche si intende lo scenario cui è presente il soggetto e che raffigura, in modo più o meno deformato dai processi difensivi, l’appagamento di un desiderio e in ultima istanza di un desiderio inconscio. [17]
Freud scorge, quindi, tra fantasma e fantasia, da un lato, e desiderio, dall’altro, un rapporto sui generis, in virtù del quale il desiderio drammatizza, mette in scena nel fantasma un vissuto di soddisfacimento, che è stato interrotto dall’insorgenza di un bisogno. Proprio in quanto Freud e i suoi seguaci hanno colto l’immaginazione all’opera unicamente nel fantasma, che è un prodotto derivato, si sono come fissati ad uno stadio precedente dell’elaborazione della questione dell’immaginazione.
Così Freud scriverà che il fantasmare si riduce agli eventi successivi all’instaurazione del principio di realtà, e che precedentemente vi è sempre stata realizzazione "in guisa allucinatoria del pensato (desiderato)", cioè del rappresentato. [18]
In altre parole, Freud ha pensato il problema dell’immaginazione e del fantasma, sul modello del prodotto dell’immaginazione, che pressato dalla pulsione o anche dal bisogno, giunge ad occultare una mancanza col riprodurre la rappresentazione di una scena di soddisfacimento, fornita di un antecedente in una percezione reale.
In questo modo è stata occultata la creatività della psiche, il suo essere capacità originariamente formante a partire da nessun dato naturale. Il carattere originariamente "poietico" dell’immaginazione della psiche è stato appiattito sul modello di un evento di soddisfacimento accaduto realmente, appartenente, quindi, al passato effettivo della storia del soggetto psichico in questione.
Se lo stato di tranquillità psichica – cui Freud fa riferimento e nel quale ciò che era desiderato (rappresentato) era ipso facto realizzato in guisa allucinatoria – è stato psichico, allora esso esiste necessariamente come rappresentazione e la sua interruzione da parte di un bisogno interno o dall’urgenza vitale viene messo in discussione da questa stessa rappresentazione. In altre parole, se la psiche è in primis immaginazione, essa crea immagini/figure/forme che non ripetono il già vissuto e che, di più, disconoscono l’urgenza vitale dei bisogni.
Quindi, più che mettere in scena un vissuto di soddisfacimento già effettivamente accaduto (in tal caso l’immaginazione della psiche sarebbe mero riflesso del reale), la psiche cerca di far ritorno ad uno stato di quiete psichica, di beatidudine, che è, a ben vedere, solo un’immagine elaborata in modo differito e retrospettivo dal desiderio della psiche medesima.
Questo stato primigenio, in quanto stato psichico, esiste necessariamente come rappresentazione, dove rappresentazione non significa ri-presentazione di uno stato effettivamente accaduto e precedente, bensì posizione inaugurale di una immagine, di una rappresentazione a partire da una fondamentale inexistentia del "percetto", di una fondamentale assenza di ciò che è percepito.
Quando Freud scrive, nella Metapsicologia, che solo in quanto la pulsione è ancorata ad una rappresentazione possiamo apprendere qualcosa di essa, egli si riferisce ad una rappresentazione di cui la pulsione necessita come delegato presso la psiche e che quest’ultima attinge dal fondo di una riserva di rappresentazioni originaria, primordiale.
In definitiva, è la psiche, come formazione e immaginazione, a presiedere ad ogni organizzazione della pulsione, anche della più primitiva.
La psiche è certo "ricettività di impressioni", capacità d’essere affetta da…; ma, inoltre, dal momento che questa ricettività delle impressioni da sola non produrrà mai nessun risultato, la psiche è soprattutto insorgenza della rappresentazione come modo d’essere irriducibile e unico, nonché come organizzazione di qualcosa entro e attraverso la sua raffigurazione, la sua "messa in immagine". [19]
Ciò che del desiderio della psiche resta irrealizzabile al di là di ogni fantasmatizzazione, allucinazione, rappresentazione e capacità immaginativa radicale, è il recupero dell’irrapresentabile di uno stato primigenio, in cui il desiderio ancora non si articolava come tale e in cui la ricerca di senso era assoluta e totalizzante, il prima non raffigurabile in un’immagine, seppur originaria, della separazione/rottura della monade psichica.
Una volta che la psiche ha subito la rottura del suo "stato monadico", impostale dall’"oggetto", dall’altro, dal corpo proprio, è per sempre decentrata rispetto a se stessa […]; La psiche è il proprio oggetto perduto. [20]
Il ritorno a sé sarà ciò a cui mirerà la psiche a partire dalla rottura del suo essere monade, sottraendosi ad una totale alterazione/deformazione ad opera della società e attraverso ciò che essa istituisce. Ciò, ancora una volta, pone l’accento sulla polarità non componibile, non di individuo e società, bensì di psiche e società. Unico contraltare dell’istituzione sociale è la psiche, in virtù della radicalità della sua immaginazione.

5. Psiche e società

L’immagine di un’originaria pienezza mitica, da cui il desiderio della psiche presume di provenire e che il desiderio assume come proprio paradigma, modello a cui conformarsi, impedisce al desiderio stesso di aprirsi del tutto al tessuto dei valori istituiti, mettendo a repentaglio la sua stessa sopravvivenza.
Radicalmente inadatta alla vita, la specie umana sopravvive creando la società e l’istituzione. È quest’ultima che permette alla psiche di sopravvivere imponendole un’altra fonte e un’altra modalità del senso: la significazione immaginaria sociale, l’identificazione mediata ad essa (e alle sue articolazioni), la possibilità di ricondurre tutto a tale significazione. [21]
Dal punto di vista psichico, la socializzazione della psiche, la sua trasformazione in individuo sociale, ha una sua peculiare modalità nel processo di sublimazione, che consiste in una ripresa da parte della psiche delle forme, eide, socialmente istituite e dei significati che esse implicano, cioè nell’appropriazione del sociale da parte della psiche, mediante la costituzione di un’interfaccia di contatto tra mondo privato e quello pubblico o comune. [22]

Ciò implica, da un lato, la psiche come immaginazione, possibilità di porre/vedere questo al posto di quello, di vedere al posto del proto-senso del suo essere monade, il senso offerto dalle significazioni immaginarie sociali; dall’altro lato, il sociale-storico come immaginario sociale, cioè come posizione di forme e significati che la psiche non può far essere.
Ciò che la psicoanalisi, a cominciare da Freud, ha ignorato, secondo Castoriadis, è stato il contenuto sociale-storico della sublimazione. Un unico e sempre uguale processo non può rendere ragione di istituzioni tanto diverse tra loro, quali il lavoro e l’ordine, il danaro e la pittura. È la società a rendere obbligatori per gli individui sociali quelli che divengono oggetti di sublimazione, con esclusione di altri. Non può esservi fabbricazione dell’individuo sociale, se non in quanto gli oggetti di sublimazione sono già stati istituiti dalla società istituente.
Nonostante il fatto che la socializzazione della psiche sia necessaria a che possa sopravvivere il suo supporto vivente e la psiche medesima, psiche e società rimangono irriducibili l’una all’altra.
L’istituzione non può assorbire la psiche come immaginazione radicale, e d’altra parte ciò fornisce una condizione positiva dell’esistenza e del funzionamento della società. [23]
La rappresentazione e, in generale, l’immaginazione radicale, che è a fondamento dello psichico, escludono di per sé la possibilità del medesimo, del comune, nella misura in cui sono, nel loro esser-proprio, insorgenza dell’Alterità, insorgenza, cioè, di figure, immagini, significati altri da quelli socialmente riconosciuti.
La società, dal canto suo, si auto-istituisce sempre entro una chiusura, ovvero ogni società è questa e non un’altra istituzione, che fa essere questo e non un altro magma di significati immaginari, in questo e non in un altro modo.
Ciò non toglie che psiche e società siano in un rapporto di interdipendenza dell’una all’altra: infatti, da un lato, la creazione di un mondo di cose esiste perché c’è follia/creatività della psiche, dall’altro, è in virtù del fatto che siamo del tutto immersi nel sociale-storico, che possiamo mirare al di là di ogni istituzione, ad una verità altra da quella sancita ufficialmente.

All’interrogativo che verte sulla possibilità di rinvenire una valida alternativa all’opposizione tra creatività della psiche ed esigenze imperiose della realtà, tra attività psichica e passivo adeguamento della psiche alla realtà sociale, tra mondo privato e pubblico, tra patologia e normalità, Castoriadis risponde:
I due percorsi […] sono essenziali, ineliminabili, irriducibili, indissociabili. Il primo, partendo dall’ideogenesi e dalla koinogenesi, mostra il radicamento della cosa, della percezione, del mondo, della logica, del pensiero, al tempo stesso nel magma rappresentativo della psiche e nell’istituzione sociale-storico […]. E l’altro percorso ritorna instancabilmente su tutti questi punti per interrogarli in un altro modo […]; entro e attraverso le differenze e le alterità dei mondi privati e dei mondi sociali-storici, esso tenta di mirare a un significato ‘mondo’ e a un mondo, tenta di mettere alla prova la sua istituzione e ogni istituzione data […].[24]

In altri termini, se da un lato – ripercorrendo l’itinerario che dalla monade psichica ha condotto alla fabbricazione dell’individuo sociale, e quello che vede l’istituirsi del sociale come orizzonte comune, collettivo di riferimento – possiamo scorgere l’immaginario come radice ultima di ciò che per noi, come soggetti psichici o come individui sociali, e per la società in cui siamo immersi, è indubitabile, vitale, irrinunciabile, perché dotato di senso; dall’altro lato, proprio il riconoscimento del radicamento di ciò che è presunto essere indubitabile nell’immaginario radicale apre uno spazio di possibilità di una sua riconsiderazione, di una sua interrogazione e di una sua messa in discussione perpetue.

6. L’eredità di Cornelius Castoriadis

Il contributo fondamentale che la lezione propria di Castoriadis ha apportato all’intero quadro del pensiero filosofico occidentale verte, in ultima istanza, sulla necessità di guardare alla filosofia come a un fare pensante o a un pensiero storico, come a una teoresi mai scissa dalla prassi, che si commisuri all’istituzione sociale e che, allo stesso tempo, ne sia l’interrogazione permanente, mai paga di uno sguardo che si presuma fisso e definitivo sulle cose., sul mondo, sul significato di ciò che ha valore, di ciò che è vitale e irrinunciabile.
Certamente vitale e irrinunciabile è, altresì, avere certezze e verità come appigli sicuri che evitino il naufragio nel mare dell’a-sensato, di ciò che è avvertito come rischio e pericolo. Ma altrettanto vitale e irrinunciabile ha da essere la possibilità di sempre nuove aperture, di sempre nuovi investimenti affettivo-cognitivi su valori, verità, immagini altre, rinnovate o innovative rispetto a quelle oramai consolidatesi. E ciò vale anche per l’ambito del pensiero filosofico.
Se fosse possibile determinare in modo esaustivo l’essere del mondo e l’essere che noi siamo, la passione del conoscere si esaurirebbe nel pieno possesso dell’oggetto o della cosa, sottratta ad ogni possibilità di auto-alterazione e trasfigurazione di sé.
Perché ci sia conoscenza è necessario che almeno qualcosa dell’essere sia conoscibile, poiché palesemente un soggetto, quale che sia, non potrebbe mai conoscere nulla di un mondo assolutamente caotico. Ma è necessario anche che l’essere non sia "trasparente" e neppure conoscibile in modo esaustivo. [25]
Oggetto d’investimento affettivo del campo della conoscenza, deve essere, in ultima istanza, un’idea di verità altra da quella impostaci fino ad ora dalla filosofia tradizionale, un’idea di verità non come oggetto bensì come oggetto/non-oggetto, fonte inesauribile del vero, linfa vitale della passione del conoscere o del pensiero come Eros.
L’unico valore, che per Castoriadis deve rimanere immutato e deve essere salvaguardato e investito come imperituro, è il confronto con l’Alterità, sia essa rappresentata da società altre dalla propria, da individui sociali o da soggetti psichici altri da quelli che noi siamo.
È in rapporto a questo valore che uomini e società sono chiamati a trasfigurarsi in vista di un altrove migliore e ciò è realizzabile grazie alla potenzialità immaginativa che ciascuno di essi serba in sé.
Presentificazione più evidente dell’insorgenza dell’Alterità, l’immaginario sociale e l’immaginazione individuale costituiscono un possesso che non può esaurirsi in se stesso, ma che si impone anche come un compito e una promessa di mutamento e trasformazione.

Cornelius Castoriadis (1922-1997):
la interrogación permanente

Juan Manuel Vera 
La desaparición de Cornelius Castoriadis deja un vacío en el pensamiento contemporáneo que sólo será apreciado en sus justos términos cuando se profundice adecuadamente en sus aportaciones. No es exagerado afirmar que ha sido uno de los intelectuales más capaces y creativos de la segunda mitad del siglo XX y uno de los pocos con la audacia necesaria para enfrentarse a las piedras angulares de nuestro ser social.
Su aventura intelectual resulta fascinante porque representa un genuino proceso de liberación mental, de destrucción de mitos, de deconstrucción del pensamiento heredado y de reconstrucción y replanteamiento de las preguntas originarias de una acción y de un pensar liberadores........

Texto publicado en Iniciativa Socialista número 48, marzo de 1998

 http://caosmose.net/castoriadis/

CASTORIADIS ET L'IMAGINAIRE
Perspectives radicales sur la philosophie, le politique, la psychanalyse et l'histoire

RÉSUMÉS :
Johann ARNASON : Autonomie, maîtrise et création: conflits et métamorphoses de l'imaginaire moderne
L’analyse de l’imaginaire chez Castoriadis peut être lue comme une approche nouvelle du conflit culturel entre les lumières et le romantisme, et comme une esquisse de synthèse des thèmes critiques des deux côtés. Le rapport avec l’imagination créatrice souligne la dimension “romantique” de l’idée d’autonomie; en même temps, les projections imaginaires de la maîtrise rationnelle distinguent la logique de la domination des courants contestataires qui remontent aux lumières. Mais “l’institution duale” de la quête de la maîtrise rationnelle et du projet d’autonomie exige une analyse approfondie qui mettrait l’accent sur les conflits des interprétations. Les significations imaginaires de la maîtrise et de l’autonomie, ainsi que leurs rapports mutuels, sont ouverts à de multiples interprétations qui ont influencé les formations idéologiques et institutionnelles de la modernité. Les métamorphoses du capitalisme moderne doivent être comprises comme des combinaisons changeantes des deux significations, plutôt que comme des expressions d’une poussée constante à la maîtrise; plus généralement parlant, on ne peut pas comprendre les vicissitudes du libéralisme — y compris sa remontée récente — sans tenir compte de sa capacité de développer et d’imposer des interprétations de l’autonomie.

Fabio CIARAMELLI : La question de la signification entre création et interprétation
Ce qui rend la vie humaine et qui, par là même, assure la médiation originaire entre le psychique et le social-historique (contrairement au discours qui domine aujourd'hui sur la soi-disant "biopolitique", visant d'une manière incohérente à une relation directe et immédiate entre "bios" et "polis"), c'est l'institution. Castoriadis a insisté à maintes reprise sur la source radicalement imaginaire de celle-ci, à savoir du symbolique. Cela signifie que le domaine de la signification ne relève pas de l'ordre de l'interprétation (présupposant forcément un sens prédonné, se livrant progressivement au regard herméneutique), mais bel et bien de l'ordre de la création. Ma contribution s'attachera à développer les implications philosophiques de cette préséance ontologique de la création collective des significations par rapport à l'ordre dérivé de l'interprétation.

Olivier FRESSARD : Puissance de l'imaginaire: perspectives pratiques
" Institution imaginaire de la société " signifie que chaque société vient à l’existence par la création ex nihilod’un monde social propre qui est l’incarnation d’un " magma de significations imaginaires sociales ".
Castoriadis propose ainsi une théorie où l’imaginaire acquiert une puissance de création proprement démiurgique. Ce pouvoir de faire être des mondes radicalement autres est ipso factola source de la clôture culturelle de chaque société.
Cette conception, pour laquelle les significations sont irréductibles à l’explication causale, met l’accent pour la compréhension de l’autre sur la cohérence interne des totalités singulières et sur les ruptures historiques.
On s’interrogera ici, en particulier, sur les conséquences pratiques de cette thèse pour l’action orientée vers autrui, plus précisément pour les relations entre les sociétés dès lors que celles-ci sont réputées être radicalement autres.

Andreas KALYVAS : Hétéronomie, aliénation, idéologie: Castoriadis et la question de domination
Le point central de l’œuvre de Castoriadis est le concept d'autonomie. On ne saurait contester l’importance de sa redécouverte de l’autonomie ; mais il manque à sa compréhension de la politique et de la démocratie une élucidation de l’hétéronomie qui ait la même force. Ce manque affaiblit la radicalité de son projet politique de trois façons intimement liées. Premièrement, l’approche théorique de Castoriadis ne prend pas pleinement en compte les formes de domination et les relations asymétriques de pouvoir. Deuxièmement, l’effet critique de ses analyses du capitalisme, du libéralisme et de la représentation politique dans l’Etat moderne reste incomplet dans la mesure où elles minimisent le rôle des structures matérielles d’oppression. Enfin, le dépassement de l’hétéronomie semble être dans son approche essentiellement une question de perception, d’éducation et d’imagination éclairée, plutôt qu’un problème d’élimination de relations concrètes, économiques et socio-politiques, d’assujettissement et d’exploitation. Ma présentation se conclura par une tentative de reconstruction utilisant les concepts et les arguments de Castoriadis pour développer à travers son approche théorique une notion de l’hétéronomie qui intégrera les fonctions coercitives de l’Etat libéral et du marché capitaliste...

Philippe RAYNAUD : Castoriadis et l'héritage grec
Dans les débats contemporains sur les rapports entre "Anciens et Modernes", Castoriadis occupe une place singulière ; il est profondément " grec " par sa manière d’affirmer le caractère "architectonique" de la politique et par son affirmation de l’autonomie de la philosophie à l’égard du "nomos", mais il ne s’inscrit dans aucune des deux traditions dominantes chez ceux qui plaident pour le "retour aux Anciens": il insiste sur les divisions de la philosophiegrecque et sur le conflit entre Platon et Athènes, il ne fait pas de la Cité une " belle totalité ". On s’attachera à analyser le rapport original de Castoriadis à la tradition grecque, en insistant  sur sa vision des rapports — et du conflit  — entre Platon et Aristote.

Gérassimos STEPHANATOS : Repenser la psyché comme imagination radicale
À partir de la conception freudienne et l'apport "antinomique" de Freud à la question de l'imagination, l'Einbildung, Castoriadis thèmatise l'élément imaginaire constituant de la psyché. Sa définition de la psyché comme imagination radicale, c'est-à-dire essentiellement comme émergence de représentations ou flux représentatif/affectif/intentionnel non soumis à la déterminité, implique des conséquences ontologiques, logiques, métapsychologiques, mais aussi une redéfinition de la psychanalyse comme activité pratico-poétique et une nouvelle conception du sujet.
Nous insisterons sur l'apport de Castoriadis à la psychanalyse, et plus précisement à sa théorie de la représentation et de la fantasmatisation qui rencontre, à notre sens, celle de l'activité représentative pictographique chez Piera Aulagnier. Nous envisagerons également la relation du "Je" avec des significations "imaginaires sociales", dans le cadre de sa théorisation du processus de la socialisation nécessaire de la monade psychique.

Fernando URRIBARRI : Les carrefours de la sublimation: de la socialisation à l'autonomie
La notion freudienne de sublimation, centrale dans la pensée de Cornelius Castoriadis, est reprise et re-élaborée tout au long de son œuvre d’une façon très originale mais pas très systématique. Dans le chapitre VI de L'Institution Imaginaire de la société la notion de sublimation est replacée et modifiée à travers sa double articulation avec l'imagination radicale de la psyché et  le processus de socialisation. Par conséquent certaines dimensions fondamentales du processus sublimatoire sont revisitées méta-psychologiquement : son objet — défini comme  "signification imaginaire sociale"— sa topique, son économie etc.  Dans son œuvre ultérieure la notion de sublimation sera enrichie, directement et indirectement,  par le rôle que Castoriadis lui confère dans sa théorisation du sujet humain,  notamment dans son rapport avec la passion, la réflexion et la subjectivité autonome. Je voudrais donc d'abord présenter et argumenter l'idée selon laquelle il y a, chez Castoriadis, une conception élargie de la sublimation, que j'essaierai d'esquisser et d'articuler méta-psychologiquement. Puis, je discuterai les conséquences décisives de cette conception sur l'élucidation de la question de la créativité et l'autonomie individuelles.

Harald WOLF : Renouvellement ou crise de l'imaginaire capitaliste ?
Cette contribution met en question l’imaginaire capitaliste : son noyau chez Castoriadis — maîtrise (pseudo)rationnelle, organisation bureaucratique — et ses métamorphoses contemporains. On a parlé d’un "nouvel esprit du capitalisme“ (Boltanski/Chiapello) : organisation en réseau des projets, autonomie relative du travail. Ces mutations de l’idéologie managériale et le développement correspondant de l’institution de l’organisation et du travail signifient-ils un véritable renouvellement de l’imaginaire capitaliste ? Ou bien ces changements, avec leurs contradictions et leurs limites, sont-ils, au contraire, l’indice d’une crise profonde de la capacité d’innovation et de mobilisation des significations imaginaires sociales centrales du capitalisme ?

Bibliografia delle traduzioni italiane degli scritti di e su Cornelius Castoriadis

Bibliographia delle traduzioni italiane degli scritti di Cornelius Castoriadis
(Italian Bibliography of Writings by Cornelius Castoriadis)
IT1968A La Comune di Parigi del 1968 (= FR1968B La Brèche). Trad. ## ##. Milano: Mondadori, 1968. ##pp.
IT1971A "Sul contenuto del socialismo" (= FR1957C "Sur le contenu du socialisme, II"). Trad. ##. Socialisme ou Barbarie. Le radici storiche della nuova sinistra. Antologia a cura di Mario Baccianini e Angelo Tartarini. Parma: Guanda, 1971: 53-122.
IT1971B "Capitalismo moderno e rivoluzione" (= FR1960B / FR1961B / FR1961D "Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne"). Trad. ##. Ibid.: pp.123-224.
IT1971C "Proletariato e organizzazione" (trad. parz. di FR1959D "Prolétariat et organisation (suite et fin)"). Trad. ##. Ibid.: pp. 251-279.
IT1971D "Risposta al compagno Pannekoek". Trad. ##. Ibid.: pp 294-300.
IT1975A "La burocrazia yugoslava" (trad. parz. di FR1950A "La bureaucratie yugoslave" avec G. Dupont). Trad. Bruno Bongiovanni. L'antistalinismo di sinistra, a cura di B. Bongiovanni. Milano: Feltrinelli, 1975: pp. 326-334.
IT1978A La società burocratica. I rapporti di produzione in Russia (= FR1973A La société bureaucratique I). Trad. parz. di Giovanni Ferrara degli Uberti. Prefazione di Massimo L. Salvadori. Milano: SugarCo, 1978. 239 pp.
IT1979A La rivoluzione contro la burocrazia. La società burocratica vol. II (= FR1973B La société burocratique II). Trad. parz. di Gabriele Ranzato. Milano: SugarCo, 1979. 158 pp.
IT1979B "Socialismo burocratico. Intervista a Castoriadis". Trad. di Andrea Chersi. Volontà, marzo-aprile 1979: pp.97-102.
IT1982A "U.R.S.S.: la società militare" (brani tratti da FR1981B Devant la guerre). Trad. di Fausta Bizozzero. Volontà, n.1/1982: pp.18-42.
IT1984A "L'istituzione immaginaria della società" (brani tratti da FR1964D / FR1964E / FR1964F / FR1965A / FR1965B "Marxisme et théorie révolutionnaire" e da FR1975AL'Institution imaginaire de la société). Trad. di Tiziana Ferrero. Volontà, n.1/1984: pp.58-86.
IT1985A "Psicoanalisi: natura rivoluzionaria e pratica conservatrice"(brani tratti da FR1978ALes Carrefours du labyrinthe e da FR1975A L'Institution imaginaire de la société). Trad. di Luciano Lanza. Volontà, n.2/1985: pp. 71-78.
IT1986A "La questione della storia e il movimento operaio" (= trad. parz. di = FR1974A3 "La question de l'histoire du mouvement ouvrier").Trad. ##. Classe, nuova serie, n.1/1986: pp.105-126.
IT1987A "Il razzismo e l'istituzione immaginaria della società" (= FR1987F "Réflexions sur le racisme"). Trad. non firmata [= pas signée]. Micromega, n.2/1987: pp. 151-162. Vedi IT1998A8 .
IT1987B "Così pensò il Sessantotto" (= FR1986D "Les mouvements des années soixante"). Trad. non firmata [=pas signée]. Micromega, n.4/1987: pp.131-138.
IT1987C Oltre la pace: saggi di critica al complesso politico militare/ Cornelius Castoriadis[et al.]; a cura di F. Magni e S. Vaccaro - Milano, 1987: F. Angeli. 282 pp.
IT1988A Gli incroci del labirinto (= FR1978A Les carrefours du labyrinthe). Trad. di Maria Gloria Bicocchi e Fortunato Lepore. Firenze: Hopeful Monster, 1988. 311 pp.
IT1988B "Physis, creazione, autonomia" (= FR1997A4 "Phusis, création, autonomie". Fait et à faire). Trad. ##. Physis: abitare la terra. Ed. a cura di Mauro Ceruti e E.Laszlo. Milano: Feltrinelli, 1988. pp.42-50.
IT1989A "Weber rivisitato: individuo, società, razionalità, storia" (= FR1988H "Individu, société, rationalité, histoire"). Trad. di Gianfranco Gabetta. Micromega, n.1/1989, pp. 107-132.
Vedi IT1998A4 .
IT1989B "Potere, politica, autonomia" (= FR1988G "Pouvoir, politique,autonomie"). Trad. di Fabio Ciaramelli. Micromega, n.5/1989, pp. 129-151. Trad. di Ceciclia Gallotti. Volontà, n.4/1989, pp. 59-89.
IT1990A "L'idea di rivoluzione ha ancora senso?" (= FR1989D "L'idée de révolution"). Trad. di Gianfranco Gabetta. Micromega, n.1/1990, pp.190-202.
IT1990B "La fine della filosofia?". Trad. di Grazia Farina. Micromega, n.3/1990: pp.193-209.
IT1990C "L'immaginario economico" (brani tratti da FR1975A L'Institution imaginaire de la société e da FR1986B Domaines de l'homme: Les carrefours du labyrinthe II). Trad. di Donatella Zazzi.Volontà, n.2/1990: pp.25-45.
IT1992A "Logica del magma" (= FR1983G "La logique des magmas et la question de l'autonomie"). Trad. di Donatella Zazzi. Volontà, n.1/1992, pp.57-88.
IT1992B "Gli ultimi fuochi del capitalismo. Quale futuro per la democrazia? Parla Castoriadis". Intervista di Maurizio Blondet. Avvenire, 26-2-1992, Terzapagina, pp.15.
IT1993A (= IT1998A9 ) "L'impossibile tecnocrazia" (= FR1987D "Voie sans issue?"). Trad. di Daniela Socrate. Democrazia e diritto, n.3/1993: pp.3-27.
IT1993B "Passione e conoscenza" (= FR1992D "Passion et connaissance"). Trad. di Maria Chiara Nielsen. La passione del conoscere. Ediz. a cura di Lorena Preta. Roma-Bari: Laterza, 1993: pp. 89-111.
IT1994A "Il caso Atene" ( =FR1993H "La démocratie athénienne: fausses et vraies questions"). Trad. di Guido Lagomarsino. Volontà, n.4/1994: pp.137-149.
IT1995A L'istituzione immaginaria della società, parte seconda (= FR1975A2 "L'imaginaire social et l'institution" in L'Institution imaginaire de la société). Trad. di Fabio Ciaramelli e Fabrizio Nicolini. Ediz. a cura di Fabio Ciaramelli. Introduzione di Pietro Barcellona. Torino: Bollati Boringhieri, 1995. I-XXIX; 289 pp.
IT1995B "La creazione del tempo" (= FR1990C4 "Temps et création"). Trad. di Guido Lagomarsino. Volontà, n.1/1995: pp.9-32.
IT1995C "La cultura in una società democratica" (= FR1994B "La culture dans une société démocratique"). Trad. di Fabio Ciaramelli. Micromega, n.2/1995: pp.182-204.
IT1996A "Logica, immaginazione, riflessione". Trad. di Carlo Traversa. L'inconscio e la scienza, Roma: Borla, 1996. pp.15-47.
IT1997A "Il vero padre del totalitarismo si chiama Lenin" (trad. parz. di FR1990F "L'effondrement du marxisme-léninisme" Le Monde, 25 avril 1990: 2). Trad. di Giuliano Capecelatro.L'Unità, 28-12-1997, L'Unità 2 - Le idee, pag.4.
IT1998A L'enigma del soggetto. L'immaginario e le istituzioni. Trad. di Riccardo Currado, a cura di Fabio Ciaramelli. Insieme con una Postfazione di Fabio Ciaramelli ("La creazione dell'autonomia e i suoi presupposti"). Bari: Dedalo, 1998.
IT1998A1: "Istituzione della società e religione" (= FR1982H "Institution de la société et religion", DH: 364-84): 9-30.
IT1998A2: "L'istituzione e l'immaginario" (= FR1965A / FR1965B "L'institution et l'imaginaire: premier abord", IIS: 159-230): 31-96.
IT1998A3: "Lo stato del soggetto oggi" (= FR1986G "L'état du sujet aujourd'hui", MM: 189-225): 97-132.
IT1998A4: "Individuo, Società, Razionalità, Storia" (= FR1988H "Individu, société, rationalite', histoire", MM: 39-69): 133-164. Vedi IT1989A .
IT1998A5: "Il progetto dell'autonomia" (= FR1965A "Autonomie et aliénation", IIS: 139-57): 165-180.
IT1998A6: "La polis greca e la creazione della democrazia" (= FR1986B11 "La polisgrecque et la création de la démocratie", DH: 261-306): 181-224.
IT1998A7: "Natura e valore dell'uguaglianza" (= FR1982A "Nature et valeur de l'égalité", DH: 307-24): 225-44.
IT1998A8: "Riflessioni sul razzismo" (= FR1987F "Réflexions sur le racisme", MM: 25-38): 245-258. Vedi IT1987A .
IT1998A9 (= IT1993A ): "L'impossibile tecnocrazia" (= FR1987D "Voie sans issue?", MM: 71-100): 259-288. Trad. di Daniela Socrate.
IT1998B "L'individuo privatizzato" (= FR1998C "De l'autonomie en politique. L'individu privatisé") Trad. di P.M.. Le Monde diplomatique, Febbraio 1998: pag. 23.
IT1998C "Fermare l'insignificanza per ridare senso alla politica" (= FR1998A Post-Scriptum sur l'insignifiance. Entretiens avec Daniel Mermet [novembre 1996] ). Trad. di P.M.. Le Monde diplomatique, Settembre 1998: pp. 26-27.
IT1999A "Quel bipede che inventò la società" (tratto da FR1997A5 "Imagination, imaginaire e réflexion", FAF: 227-81). Trad. di Grazia Regoli. Libertaria, n.1/1999: pp. 104-117.
IT1999B "Antropogonia in Eschilo e autocreazione dell'uomo in Sofocle" (= FR1999C3 "Anthropogonie chez Eschyle et autocréation de l'homme chez Sophocle"). Trad. Raffaele Vitiello. Micromega, n.4/1999: pp.235-255.
IT2001A Cornelius Castoriadis, La rivoluzione democratica. Teoria e progetto dell'autogoverno. Trad. Grazia Regoli, a cura di Fabio Ciaramelli. Milano, Eleuthera 2001. 208 pp. Introduzione di Fabio Ciaramelli ("Lo spazio simbolico della democrazia"), pp. 7-29.
IT2001A1 "L'istituzione della società e le istituzioni sociali" (= FR1986C* "Institution première de la société et institutions secondes"), pp.35-48.
IT2001A2 "Potere, politica, autonomia" (= FR1988G* "Pouvoir, politique autonomie"), pp. 49-78.
IT2001A3 "Immaginario e immaginazione al bivio" (= FR1999C5 "Imaginaire et imagination au carrefour"), pp. 79-101.
IT2001A4 "Psicoanalisi e politica" (= FR1989B* "Psychanalyse et politique"), pp. 103-117.
IT2001A5 "Quale democrazia?" (= FR1999C7 "Quelle démocratie?"), pp. 119- 157.
IT2001A6 "Eredità e rivoluzione" (= FR1999C6* "Héritage et révolution"), pp. 159-175.
IT2001A7 "La ´razionalitઠdel capitalismo" (= FR1997D "La ´rationalitéª du capitalisme"), pp. 177- 206.